소비문화 이식은 그만, 지속가능한 지원으로

아프가니스탄에서 약 3년 간 활동하면서 느낀 것은 돈을 모으는 일보다 나눠주는 일이 오히려 더 어렵다는 것이다. 구호품을 분배할 때는 사전 조사를 철저하게 한 뒤 쿠폰을 나눠주고 울타리를 친 상태에서 군인이나 경찰을 대동해야 한다. 그렇지 않으면 폭동이나 싸움이 일어나기 때문에 작은 것 하나를 나눠줄 때라도 조사와 분배까지 한 달 넘게 공을 들여야 한다.

전쟁, 지진, 쓰나미 등의 현장에서 펼치는 긴급구호활동은 짧은 시간에 광범위하게 이뤄져야 한다. 의료, 식량, 의복 등을 대량으로 무상 지원하는 구호활동이 오래 지속되면 결코 그 나라 사람들에게 도움이 되지 않는다. 자립의지를 약화시키고 구걸하는 거지근성을 키울 수 있기 때문이다.

긴급구호활동이 끝나면 바로 개발단계로 넘어가야 한다. 주민 스스로 자립의지를 가지고 참여해 복구와 개발을 하도록 하는 단계다. 세계식량계획(WFP)은 노동의 대가로 식량이나 돈을 주어 도로공사나 공공시설 공사를 하기도 한다.

개발단계에서 있어서 무엇보다 중요한 것은 ‘지속가능성’을 고려한 계획이다. 이러한 원칙이나 철학이 없이 제3세계를 지원하는 것은 미국식 생활양식이나 선진국의 소비주의를 이식하여 지원 대상국의 문화를 파괴하고 현지 주민들에게 공연한 열등의식을 심어주며, 본의 아니게 문화적 식민지화에 일조한다는 비난을 벗어나기 힘들다. ‘가난하고 불쌍하다’는 수준의 의식만으로 활동한다면 오히려 그들의 문화적 자존성이나 전통문화를 파괴하고 지속불가능한 개발을 하게 만들어 장기적으로 볼 때 돕지 않느니만 못한 결과를 초래할 수 있는 것이다.

다리 하나 더 놓는 대신 주민 참여 유도가 중요

유엔이나 대부분의 정부개발원조, 그리고 일부 NGO의 경우 경쟁적으로 다리나 건물을 많이 지어준다. 그것도 물론 의미가 크지만 더디더라도 아프가니스탄의 건강한 발전을 위해서는 마을 사람들의 참여를 이끌어내는 것이 중요하다. 단순히 자립심을 키우는 것 말고도 23년 간의 전쟁을 통해 주고 받은 깊은 상처를 치유하고 마을의 공동체성을 회복하는데 이러한 공동노동과 협력의 경험이 필요하기 때문이다.

아프가니스탄에는 300여 개의 외국 NGO들과 많은 유엔 기구들이 있으며, 정부개발원조를 집행하는 대부분의 국가기구들이 활동하고 있다. 이들의 재정지원을 받아 현장에서 작업하는 현지 NGO만 해도 3,000여 개가 된다. 기업들이 면세 혜택을 노려 앞다투어 등록한 결과 부풀려진 숫자이긴 하지만 현지 NGO를 통해 프로젝트를 수행하는 경우가 많다. 그런데 이들 중에는 이윤을 노리는 사업가들도 많아 이들에게 위탁한 활동이 어떻게 수행되고 있는지 꼼꼼하게 점검하는 것이 필수적이다.

아프가니스탄내 많은 기구들의 활동은 크게 몇 가지로 구분된다. 유엔이나 정부개발원조 국가들은 도로 같은 국가단위의 기반시설이나 대규모 광산, 산업의 개발을 지원한다. NGO들은 마을 개발, 교육 지원, 의료 지원, 지뢰 제거, DDR (과거 무자헤딘 군인들의 무장을 해제하고 직업훈련을 시켜 사회에 복귀하도록 하는 프로그램), 농업지원, 소액대출이나 공정무역 관련 활동, 분쟁 조정과 평화정착 프로그램 등이 있다.

경제수준 걸맞는 세계의식 갖춰야 진짜 선진국

한국의 국내총생산수준이 세계 11위라는 말은 시민운동 관점에서 보면 이제 한국은 세계 문제에 11번째의 책임의식을 가져야 한다는 말로 받아들여야 할 것이다. 전지구적인 문제에 더 이상 방관자나 주변인이 되어서는 안 된다는 말이다.

OECD국가인 한국은 정부개발원조를 2009년까지 현재 국민총소득의 0.06%에서 0.1%로 증액하게 된다. 이것은 유엔 권고치인 0.7%에 크게 못 미치는 수준이지만, 늘어나는 액수만큼 NGO에 대한 지원도 늘어나게 됐다. 지금까지 대부분 선교단체들에 사용되던 기금이 일반 시민사회단체의 국제활동에 활용되어야 한다. 시민사회도 국제적인 지원활동에 새롭게 눈을 돌려야 한다. 특히 최근 어학연수나 해외여행을 활발하게 떠나는 대학생들이나 직장인들을 활용한다면 이들의 역량을 생산적으로 이용하는 동시에 인력의 발굴과 훈련을 겸하는 효과를 얻을 수 있을 것이다.

이러한 해외 구호 개발활동에는 몇 가지 중요한 원칙이 있다. 첫째, 사람들의 ‘욕구’를 지원하는 것이 아니라, 기본적 ‘필요’를 지원하는 것이다. 둘째, 인도주의적 원칙에 입각하되 생태적 관점에서 지속가능성을 고려한 지원이어야 한다. 경제 발전 우선이 아니라 지역문화와 전통을 존중하는 기반 위에서 개발이 이루어져야 한다. 셋째, 마을 개발에 있어서 반드시 주민의 ‘참여’를 중요한 지원조건으로 해야한다. 주민들의 자발성과 자립을 해치지 않는 범위에서 지원해야 한다.

한국인은 십중팔구 선교사? 공격적 선교활동으로 마찰 심각

그 다음은 지원을 빌미로 일체의 사상이나 종교, 신념을 강요하거나 그것을 목적으로 해서는 안 된다. 특히 한국의 몇몇 보수 종교단체들은 NGO지원이라는 이름으로 공격적 선교를 하고 있다. 중앙아시아나 중동지역의 한국인은 70~80%가 선교사라고 할 만큼 많이 파견되어 있다. 간혹 이들의 공격적인 선교가 지역정부와 심각한 마찰을 빚거나 사건을 일으키는 경우가 있어 중앙아시아의 일부 국가는 한국인에게 비자를 내주지 않는 방침을 취할 정도다. 한국인은 모두 선교사라는 인식이 확산되어 한국인이라면 무조건 테러대상으로 떠오르고 있다.

이들 선교단체들은 ‘공식적인 목적’과 ‘궁극적인 목적’ 두 가지 목적을 갖고 있는 것으로 보인다. 공식적목적은 NGO활동이지만, 궁극적인 목적은 선교다. 이들의 행위에 대해 물질적 지원을 빌미로 하여 그들의 신념을 바꾸도록 기도하고 있다는 비판과 일종의 문화 제국주의이자 문화 침투라는 말까지 나오고 있다. 이에 따라 최근에는 NGO선교에서 직업을 갖고 자기 돈으로 선교를 하는 자비량선교나 현지에서 사업을 하면서 전개하는 선교로 바뀌어가는 양상이다.

‘문명의 충돌’이라는 헌팅턴의 이론을 믿진 않지만, 이 곳에서 벌어지고 있는 한국인의 선교 행태는 위험하고 불안해 보인다. 특히 이미 미국 다음으로(아니면 미국보다 많이) 많은 선교사를 해외로 보내 세계 1위의 선교사 파송국가가 된 한국은 이 지역에서 미국으로 간주되는 기독교 문화의 전달자로 인식되고 있다. 지금처럼 이슬람권과의 작은 충돌이 계속 누적되면 언젠가 세계적 갈등을 유발하는 원인 제공자가 될지도 모른다는 두려움마저 생긴다. 이러한 활동이 100년 전 제국주의 첨병으로서의 선교사들의 그것과 어떻게 다른지를 분명히 하지 않는다면, 한국인들에 대한 문화적 적대의식이 커져 종교적 적대국으로 규정될 날이 올지도 모를 일이다. 이 문제에 대하여 한국 선교단체들의 깊이 있는 논의가 절박하게 요청된다.

도움 주는 것이 아니라 그들의 것을 돌려주는 것

우리가 아프간을 포함한 제3세계 국가를 지원하는 것이 그들에게 은혜를 베푸는 일이고 그들은 당연히 우리의 도움을 언제나 고마워할 것이라고 생각한다면 큰 착각이다. 지속가능성이나 생태적 관점에서는 대량생산 대량소비 체계를 극복하는 것, 그래서 소비주의 사회를 넘어서는 것이 궁극적인 가치이다. 미국과 같은 혹은 한국과 같은 수준의 경제성장 혹은 자원소비 국가를 만들겠다는 무분별한 인식수준으로 활동하는 것은 아무도 원치 않는 문제와 결과를 초래할 수 있다. 우리들의 소비수준은 지구적 위기를 초래한 주된 원인이며 그들은 가난하게 삶으로써 환경 위기를 지연시켜 우리의 생존을 유지하는데 큰 도움을 주고 있다고 생각해야 한다. 그들의 것을 돌려준다는 마음으로 우리의 활동이 되려 그들에게 해를 끼치는 것은 아닌지 항상 돌아봐야 할 것이다.